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[495] 22. sâbhâvya-âpattir, upapatteḥ

es ist Übergang in ein Zusammensein, weil [nur] ein solches möglich.

Wir sahen, wie die Vollbringer der Opfer u.s.w. auf den Mond gelangen und »nachdem sie daselbst verweilt haben, solange ein Rest bleibt« (Chând. 5, 10, 5), mit einem Bodensatze behaftet von dort wieder herabsteigen. Es ist nunmehr die Art dieses Herabsteigens in Betracht zu ziehen. Die Schriftstelle über das Herabsteigen lautet wie folgt: »so kehren sie darauf auf dem Wege, den sie gekommen sind, wiederum zurück in den Âkâça, aus dem Âkâça in den Wind; nachdem sie Wind geworden sind, werden sie zu Rauch, nachdem sie Rauch geworden, zu Dunst, nachdem sie Dunst geworden, zur Wolke, nachdem sie Wolke geworden, regnen sie herab« (Chând. 5, 10, 5-6.) Hier erhebt sich der Zweifel, ob die Herabsteigenden ganz in die Natur des Âkâça u.s.w. übergehen, oder nur in eine Ähnlichkeit [sâmyam,[495] wie Çankara statt des im Sûtram stehenden sâbhâvyam liest] mit dem Âkâça u.s.w. – Angenommen also, ›sie gingen ganz in die Natur des Âkâça u.s.w. über; warum? weil so der Wortlaut der Schrift ist, und weil dieselbe andernfalls bildlich aufzufassen sein würde; bei einem Zweifel aber über Wörtlichkeit und Bildlichkeit ist die Wörtlichkeit massgebend und nicht die Bildlichkeit. Und ebenso, wenn es weiter heisst: »nachdem sie Wind geworden sind, werden sie zu Rauch« u.s.w. (Chând. 5, 10, 5), so ist dies buchstäblich richtig nur, wenn sie in die Natur derselben übergehen. Somit findet ein Übergang in die Natur des Âkâça u.s.w. statt.‹ – Auf diese Annahme erwidern wir: sie gelangen nur in einen Zustand der »Aehnlichkeit« (sâmyam) mit dem Âkâça u.s.w. Indem nämlich auf der Mondscheibe der wasserartige Leib, welcher sich zum Zwecke des Genusses gebildet hatte, zugleich mit dem Verbrauche dieses Genusses schwindet, so wird er fein und dem Âkâça (Äther) ähnlich; von hier gelangt er in das Gebiet des Windes und wird dann weiter dem Rauche u.s.w. eingemengt. Dieses ist zu verstehen, wenn es heisst: »wiederum zurück in den Âkâça, aus dem Âkâça in den Wind« u.s.w. (Chând. 5, 10, 5); warum? weil nur dieses möglich; nämlich nur so ist es möglich, während hingegen ein wirkliches Werden einer Sache zur andern [wie es freilich Sûtram 2, 3, 8 gelehrt worden] nicht möglich ist. Ferner könnte [aus demselben Grunde] bei einem Übergange in die Natur des Âkâça ein Herabsteigen auf dem Wege des Windes u.s.w. nicht statthaben. Auch kann, weil mit dem Âkâça (Äther, Raum), wegen seiner Alldurchdringung, eine immerwährende Verbindung schon stattfindet, die [besondere] Verbindung mit ihm hier füglich keine andere sein, als der Übergang in einen ihm ähnlichen Zustand. Wo aber die wörtliche Fassung unmöglich ist, da ist die bildliche das Richtige, und somit bedeutet das Werden zu Âkâça u.s.w. uneigentlich nur ein Übergehen in die Ähnlichkeit mit dem Âkâça und den übrigen.