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Jâbâla-Upanishad.

[705] Die Jâbâla's werden im Caraṇavyûha (Ind. Stud. III, 262) als eine Zweigschule des Yajurveda aufgezählt; Ça kara im Kommentar zu den Brahmasûtra's zitiert als »Jâbâlânâm« oder »Jâbâlânâm çrutiḥ« dreizehn Stellen, von denen sich neun in unserer Upanishad wiederfinden (System des Vedânta, S. 33), und auch schon Bâdarâyaṇa (Brahmasûtra 1,2,32) scheint sich auf eine Stelle derselben zu beziehen. Ferner wird von Sâyaṇa zu Taitt. Âr. 2,11 p. 246 der Anfang des sechsten Kapitels unserer Upanishad als eine Stelle der Jâbâla-çâkhâ-adhyâyinaḥ angeführt. Hiernach scheint eine Çâkhâ der Jâbâla's wirklich bestanden zu haben, von welcher jedoch unsere Upanishad (wie schon die in ihr nicht mehr nachweisbaren Jâbâla-Zitate Ça kara's zeigen) nur einen Teil bildete, der freilich, seiner ganzen Haltung nach zu schliessen, mit den übrigen Sannyâsa-Upanishad's auf gleicher Stufe zu stehen scheint und jedenfalls an Altertümlichkeit nicht entfernt mit den verwandten Partien der Bṛihadâraṇyaka-Upanishad verglichen werden kann.

Nach dem Vorbilde von Bṛih. 3-4 ist es auch hier Yâjñavalkya welcher in den fünf ersten Kapiteln auf die ihm von Bṛihaspati, Atri, den Brahmanschülern, Janaka und nochmals Atri gestellten Fragen antwortet.

1. Über Avimuktam als den Opferplatz der Götter und den Brahmansitz aller Wesen. Avimuktam, »das [von Çiva] nicht Verlassene«, ist eine Gegend in Benares, in weiterm Sinne Benares selbst. Wer dort stirbt, dem wird durch die Gnade des Çiva die Erlösung zuteil (oben S. 617, Anm.). Der Parivrâjaka aber (wie er auch die Opfer feuer und die Opferschnur in sein Selbst aufgenommen hat) trägt dieses Avimuktam an sich als den Punkt zwischen Augenbrauen und Nase. Diese allegorische Umdeutung von Avimuktam folgt zwar erst im nächsten Abschnitte, wird aber bereits im gegenwärtigen vorausgesetzt, so dass derselbe nur dem Eingeweihten ganz verständlich ist.

2. Bei Benares münden in den Ganges zwei kleine Flüsschen: oberhalb der Stadt die, meist wasserlose, Asî und unterhalb derselben die ebenfalls nur kleine Varaṇâ; von beiden soll die Stadt Benares ihren Namen Vârâṇasî führen. Diesen Ort zwischen der Varaṇâ und Asî, an[706] welchem der höchste Âtman thront, trägt der Parivrâjaka immer bei sich als den Ort, wo die beiden Augenbrauen an der Nasenwurzel zusammentreffen, ähnlich wie die beiden Flüsschen bei Benares. Künstlich wird dabei der Name der Stadt in Varaṇâ und Nâsî zerlegt, um ein Wortspiel mit vârayati und nâçayati zu gewinnen.

3. Den ihn befragenden Brahmanschülern empfiehlt Yâjñavalkya als Mittel der Unsterblichkeit das Çatarudriyam (Vâj. Samh. XVI), indem die Hunderte von Rudra's, die in demselben vorkommen, als Benennungen des Unsterblichen (d.h. des Âtman) aufgefasst werden.

4. Janaka fragt den Yâjñavalkya (im Anschlusse, wie es scheint, an Bṛih. 4,4,22) nach dem Auszuge der Sannyâsin's, worauf dieser ganz ähnlich wie in den andern Sannyâsa-Upanishad's beschrieben wird. Wie Kaṇṭhaçruti 1 das Vaiçvânara-Opfer, wird hier dem Entsagenden ein Opfer an Agni als Vertreter des Prâṇa und ein Opfer an die drei Guṇa's der Sâ khyalehre vorgeschrieben. Das Riechen am Feuer hat wohl den Sinn, dass dasselbe da durch symbolisch in den Leib des Sannyâsin aufgenommen wird.

5. Auf Befragen des Atri wird dem Parivrâjaka als einzige Pflicht die Speisung und Bekleidung des Prâṇa im Sinne von Chând. 5,19 fg. und 5,2 empfohlen. Am Schlusse werden die Worte esha panthâḥ etc. aus Bṛih. 4,4,9 wiederholt und auf den Sannyâsin bezogen.

6. Der Schlussabschnitt schildert, nach Aufzählung einer Reihe grosser Vorbilder, den Aufzug, die Lebensweise und den Aufenthaltsort des Sannyâsin; der ganze Abschnitt kehrt in ähnlicher Weise am Schlusse der Bhikshuka-Up. und teilweise auch an dem der Âçrama-Up. wieder.